¿Existen profetas hoy? Una respuesta bíblica sobre la profecía
¿Existen profetas hoy? Es una pregunta importante para la iglesia. En distintos ambientes cristianos se escucha con frecuencia: “Dios me reveló esto”, “el Señor me mostró que va a suceder aquello”, “tengo una palabra profética para ti” o incluso “soy profeta”. Pero ¿qué enseña realmente la Biblia acerca de la profecía? ¿Continúa hoy el ministerio profético del mismo modo que en los tiempos bíblicos?
Desde una perspectiva ortodoxa, la respuesta debe comenzar no con experiencias personales, sino con la autoridad suficiente de la Escritura.
La Biblia enseña que Dios verdaderamente habló por medio de profetas. También enseña que hubo profecía en la iglesia apostólica. Sin embargo, existen razones bíblicas y teológicas sólidas para afirmar que el oficio y don profético como medio de revelación divina normativa y fundacional no continúan hoy.
Esto no significa que Dios haya dejado de hablar. Significa que debemos entender cómo habla Dios hoy y cuál es la autoridad de esa palabra.
¿Qué era un profeta en la Biblia?
Un profeta bíblico no era simplemente una persona que tenía buena intuición espiritual, predicaba bien o daba consejos inspiradores.
El profeta era alguien que recibía y comunicaba un mensaje procedente de Dios.
En el Antiguo Testamento encontramos expresiones como: “Así dice Jehová”. Moisés, Samuel, Isaías, Jeremías, Ezequiel y los demás profetas no presentaban sus opiniones personales como si fueran revelación divina. Hablaban bajo autoridad de Dios.
Por eso la profecía tenía una autoridad extraordinaria.
Deuteronomio 18:18-22 presenta precisamente esta cuestión. Dios levantaría profetas y pondría sus palabras en su boca. Y cuando alguien hablaba en nombre de Jehová, existía incluso una prueba: si lo anunciado no acontecía, aquel profeta había hablado presuntuosamente.
Esto demuestra algo fundamental: la verdadera profecía no era simplemente una impresión subjetiva del creyente. Era una comunicación atribuida a Dios.
Dios habló de muchas maneras, pero finalmente habló por su Hijo
Hebreos comienza con una afirmación decisiva:
“Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo” (Hebreos 1:1-2, RVR1960).
Este texto establece un contraste extraordinariamente importante.
Dios habló anteriormente por los profetas, pero ahora ha hablado por el Hijo.
La revelación alcanza su culminación en Jesucristo.
Esto no significa que después de Cristo Dios dejara de revelar su Palabra inmediatamente. Durante el período apostólico todavía encontramos profetas y revelaciones vinculadas al establecimiento de la iglesia. Sin embargo, el Nuevo Testamento nos lleva hacia una revelación culminada y preservada en la Escritura.
Cristo no es simplemente otro mensaje profético. Él es la revelación suprema de Dios.
Juan 1:18 dice:
“A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer”.
Por eso, cualquier supuesta profecía contemporánea debe ser evaluada a la luz de Cristo y de la Escritura, nunca utilizada para complementar, corregir o superar la revelación bíblica.
¿Y qué hacemos con los profetas del Nuevo Testamento?
Aquí debemos ser cuidadosos.
Algunos argumentan que, debido a que el Nuevo Testamento menciona profetas después de Pentecostés, necesariamente debe existir el mismo ministerio profético hoy.
Pero eso no demuestra que el don continúe indefinidamente.
En Hechos encontramos a Agabo profetizando (Hechos 11:27-28; 21:10-11). También encontramos profetas y maestros en Antioquía (Hechos 13:1). Primera de Corintios 12–14 habla ampliamente de la profecía en la iglesia.
Por tanto, negar que existió profecía en la iglesia primitiva sería negar lo que claramente enseña el Nuevo Testamento.
La cuestión es otra:
¿Ese ministerio debía permanecer permanentemente en la iglesia o cumplió una función particular durante la era apostólica y fundacional?
Aquí encontramos una clave importante.
Efesios 2:20 describe a la iglesia como edificada:
“sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo”.
Observemos la imagen: fundamento.
Un edificio no necesita estar colocando nuevamente su fundamento cada generación.
Los apóstoles y profetas desempeñaron una función relacionada con la revelación y establecimiento inicial de la iglesia. Cristo es la piedra angular, y los apóstoles y profetas aparecen relacionados con el fundamento.
Esto ayuda a explicar por qué no debemos asumir que todos los dones relacionados con la etapa fundacional de la iglesia deben permanecer exactamente de la misma manera.
La profecía no debe confundirse con la predicación
Aquí existe una confusión frecuente.
Alguien puede decir: “El pastor predica la Palabra, por tanto está profetizando”.
Pero debemos distinguir los conceptos.
La predicación cristiana consiste en explicar, enseñar, aplicar y proclamar la Palabra que Dios ya ha dado.
El profeta, en cambio, recibía un mensaje profético y lo comunicaba.
Por eso no necesitamos llamar “profecía” a la predicación bíblica para defender su autoridad.
Cuando un pastor abre Romanos 8 y explica fielmente lo que Dios ya reveló, su autoridad no procede de una revelación privada recibida esa mañana. Su autoridad procede de la Palabra escrita de Dios.
El predicador fiel no dice:
“Dios me reveló algo nuevo para ustedes”.
Dice:
“Esto es lo que Dios ya ha dicho en su Palabra”.
Y eso es suficiente.
La suficiencia de la Escritura cambia completamente la discusión
Aquí encontramos uno de los fundamentos más importantes de la posición bautista reformada.
La Confesión Bautista de Fe de 1689, en su capítulo 1.1, afirma que las Escrituras son “la única suficiente, cierta e infalible regla de todo conocimiento salvador, fe y obediencia”. También afirma que las antiguas maneras mediante las cuales Dios revelaba su voluntad a su pueblo han cesado, habiendo sido consignada la revelación por escrito.
Esto es fundamental.
La Biblia es suficiente.
2 Timoteo 3:16-17 declara que toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, redargüir, corregir e instruir en justicia, “a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra”.
La Escritura no necesita ser completada por nuevas palabras proféticas.
¿Qué significa entonces “no menospreciéis las profecías”?
Uno de los textos utilizados para defender la profecía contemporánea es 1 Tesalonicenses 5:19-21:
“No apaguéis al Espíritu. No menospreciéis las profecías. Examinadlo todo; retened lo bueno”.
El texto demuestra que existía profecía en la iglesia apostólica y que debía ser evaluada.
Pero precisamente esto nos lleva a preguntar: ¿qué clase de profecía estaba funcionando en aquella iglesia y cuál era su lugar en el desarrollo de la revelación?
Pablo no está enseñando que la iglesia de todas las épocas debe esperar nuevas revelaciones indefinidamente. Está instruyendo a una iglesia que vivía en el período apostólico, cuando todavía se estaba produciendo revelación inspirada y cuando los dones extraordinarios estaban activos.
Además, el mandato de “examinar” no convierte automáticamente cualquier supuesto mensaje profético moderno en palabra de Dios.
Si alguien afirma:
“Dios me dijo que usted debe vender su casa”.
La iglesia no puede responder simplemente: “Vamos a examinarlo”.
La pregunta fundamental es: ¿con qué autoridad alguien afirma que Dios le habló de esa manera?
Si la afirmación es falsa, no estamos simplemente ante un consejo equivocado. Estamos ante una atribución indebida de palabras a Dios.
¿Qué ocurre con 1 Corintios 13?
Otro texto fundamental es 1 Corintios 13:8-10:
“El amor nunca deja de ser; pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará...”
Pablo enseña que las profecías no son permanentes.
Existe debate entre cristianos fieles acerca de cuándo exactamente se cumple “lo perfecto” del versículo 10. Algunos lo relacionan directamente con la consumación futura; otros entienden que existe una relación con la culminación de la revelación apostólica.
Por eso no es conveniente construir toda la doctrina del cese de la profecía únicamente sobre este pasaje.
El argumento es más amplio: la función fundacional de apóstoles y profetas, la culminación de la revelación escrita, la suficiencia de la Escritura y la naturaleza extraordinaria de los dones revelatorios apuntan conjuntamente hacia el carácter temporal de ese ministerio.
La doctrina no depende de un solo versículo aislado.
¿Significa esto que Dios no guía hoy a sus hijos?
No.
Esta es una distinción crucial.
Dios continúa guiando a sus hijos mediante su Palabra, su providencia, la oración, la sabiduría cristiana y el consejo de la iglesia.
Proverbios 3:5-6 nos llama a confiar en Jehová.
Santiago 1:5 nos enseña a pedir sabiduría.
Romanos 12:2 habla de discernir la voluntad de Dios.
La providencia divina continúa activa.
Dios puede cerrar una puerta, abrir otra, utilizar una conversación, producir circunstancias inesperadas o llevarnos a recordar un pasaje bíblico en el momento apropiado.
Pero debemos tener cuidado con la manera en que describimos estas experiencias.
No debemos decir automáticamente:
“Dios me dijo...”
cuando lo que realmente queremos decir es:
“Creo que, a la luz de la Escritura y de estas circunstancias, esta puede ser una decisión sabia”.
La diferencia parece pequeña, pero teológicamente es enorme.
Una cosa es reconocer la providencia de Dios.
Otra es atribuirle a Dios una revelación verbal específica que Él no ha puesto en la Escritura.
El peligro de los “profetas” modernos
La preocupación no es simplemente doctrinal.
También existe un peligro pastoral.
Cuando una persona afirma continuamente “Dios me dijo”, puede terminar colocando su autoridad personal por encima de la Escritura.
Una persona puede decir:
“Dios me mostró que debes casarte con esta persona”.
“Dios me reveló que vas a recibir una casa”.
“Dios me dijo que serás sanado”.
“Dios me mostró que debes abandonar tu iglesia”.
“Dios me dijo que este año recibirás determinada bendición”.
Cuando estas afirmaciones no se cumplen, ¿qué sucede con la confianza del creyente?
Y peor aún: ¿qué ocurre cuando alguien toma decisiones importantes basándose en una supuesta revelación que nunca procedió de Dios?
La Biblia advierte seriamente contra hablar presuntuosamente en nombre de Dios.
Por eso, proteger a la iglesia de las falsas profecías no es apagar al Espíritu Santo. Es tomar en serio la santidad del nombre de Dios.
Cristo, no las nuevas revelaciones, es el centro
La verdadera pregunta no debería ser:
“¿Qué palabra nueva tiene Dios para mí?”
La pregunta debería ser:
“¿Qué ha dicho Dios en su Palabra y cómo debo obedecerlo?”
Tenemos una revelación suficiente de Cristo.
Tenemos el evangelio.
Tenemos la enseñanza de los apóstoles.
Tenemos las Escrituras inspiradas.
Tenemos todo lo necesario para conocer a Dios, comprender el evangelio, crecer en santidad y vivir para su gloria.
Pedro incluso habla de la palabra profética como algo “más seguro” a lo cual hacemos bien en estar atentos (2 Pedro 1:19). El énfasis bíblico no apunta hacia una búsqueda interminable de nuevas palabras, sino hacia la confianza en la revelación que Dios ha dado.
La iglesia no necesita regresar a una dependencia de voces privadas.
Necesita regresar a la Biblia.
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